論語 • 學(xué)而篇
1.2 有子曰：其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生；孝悌也者，其為仁之本與？
【注釋】
有子：(前518年-前458年)，姓有，名若，字子有，魯國人(今山東肥城市人)，孔子弟子中的“七十二賢人”之一。形貌酷似孔子，曾提出“禮之用，和為貴”等主張。有若去世時魯?shù)抗巴跹�，后世唐玄宗尊之�?ldquo;汴伯”，宋真宗加封為“平陰侯”。
弟：<動>同“悌（tì）”，敬愛兄長。
好（hào）：<動>喜歡。
犯：<動>冒犯，抵觸，違反。
鮮（xiǎn）：<副>少。
未之有：“未有之”的倒裝形式。
與：<助>同“歟”，疑問助詞。
【文意】
有子說：“如果一個人（平時）孝順爹娘、敬愛兄長，那么他是很難會喜歡冒犯上級的；不喜歡冒犯上級，卻愛造反，這樣的情況（更是）從來沒有的。君子（修身）要致力于根本，根本立好了，治國做人的原則就有了。孝順爹娘，敬愛兄長，這就是‘仁’的根本啊。”
【集句】
孝悌為本
本立道生
【發(fā)明】
孔曰成“仁”的本義
“孔曰成仁，孟曰取義；惟其義盡，所以仁至。”一本《論語》，重復(fù)最多的字眼就是“仁”——109次；其次是“君子”107次�，F(xiàn)代漢語中對“仁”字的解釋是：“一種道德范疇，指人與人相互友愛、互助、同情等”（見《漢典·仁》）；可它真的就是圣人孔子眼中心中的那個“仁”嗎？
《論語·公冶長》篇中，孟武伯一連向孔子詢問了他四個大弟子在“仁”方面的情況，孔子的回答竟然是“不知也”！——
孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”
又問，子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。”
“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑、百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。”
“赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”
如果孔子所謂的“仁”，就是上述的意思，那么，經(jīng)他多年教化下的這些弟子，怎么會連人與人之間相處的“互愛互助”，當老師的他都不能確定！這些“修身”的儒生，操守何在呢？
《論語·泰伯》篇中，曾子曾留下一句名言，說儒生當以成“仁”為“己任”：
“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”
那么，夫子的這個“仁”，究竟指的是什么？
排在《論語》開篇第二章的“有子”的最后一句，從社會的末梢、行為的下游，規(guī)范了居于“下位”的“為仁者”、“仁”的“接受者”，立身于世的“根本”：
“孝悌也者，其為仁之本歟？”
——對養(yǎng)育、護佑自己長大成人的人，要有感恩、恭敬之心，要孝順，要聽話，否則就……拍死你。
可是他卻省略了作為“仁”的“施予者”、居于“上位”的“君子”，所應(yīng)該持有的道德理想：慈恩為懷，福澤下民。
孔子心中的“仁”之本義，不是“平輩”之間的友愛互助，而是那種高山仰止、景行行止的“福澤”與“恩惠”，是基于禮義道德之上的“慈恩”與“惠愛”，是在利益面前能經(jīng)受的住考驗，不止“利己”，還能“及人”，施恩于下、澤被“子”“弟”的“仁人志士”。他之所以對跟隨了自己多年的弟子——子路、仲由、冉求、公西赤——他們在“仁”方面的評價，都是“不知也”，是因為這些弟子尚未被置身于“上位”，還沒有真正經(jīng)過實實在在的“名利場”這個“試金石”的測試與考驗，他無法給出評判！
所以，有子的“為仁之本”更應(yīng)定名為居于下位者生存于世的“為人之本”；唯有其師孔子心中的“為仁之本”，才是位居高位的“君子”們，治國、平天下的“成仁之本”——所謂“仁者樂山，智者樂水”！
唯如此，這個社會才能上仁下孝，各行其道，“父慈子孝，兄友弟恭”，地久天長。
