《中庸》第一章注解（敬守版）
第一章原文
天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。
道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。
喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。
中庸這個詞怎么解釋，先不論他，看里面內(nèi)容再定。
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第一句： 天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。
天命，既自然中，人具備的本質規(guī)律。循著這個規(guī)律運作，就是道。修這個道，只有通過教導才可以做到。
第二句：道也者，不可須臾離也；可離，非道也。
道，不應該片刻離開自身的。能離開的，都不是道。
其實，道是可以離開的，怎么見得？ 試著看看，你看看那么多的人，有幾個是守著道不放的呢！
那這句話的意思，是說，不要做違背道的事情，違反了，就會有很多的災難！
那有人說，我一直以來，也沒守住什么道，不是過得好的很，也不見得有什么災難��！ 這不過是不知道“道”是什么罷了。
比如說，一個封存好的種子。一直封存的好好的，也沒有災難。但是，如果遇到一塊好的土壤，采天地靈氣，吸日月精華，那這個種子會生根發(fā)芽的，會成長，會充盈，會開花，會結果。
那這句 話的意思，是說，“道”，守住了，生命可以得到升華。失去了“道”，生命就可以停止，所以講，“道也者，不可須臾離也”。
第三句：是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。
所以，君子對自己不見的東西要戒慎，對于沒聽見的事情要有恐懼之心，以使得，沒有隱而不見的東西、沒有微而不顯的東西。所以，君子，在自己私下修身的時候要特別慎重。
這句話的意思是說， 正是因為“道”很難掌握，所以講，君子是要多見多聞的。如果有“不暏”就需“戒慎”，有“不聞”既需“恐懼”。由此，可以使得隱而不見的東西得以展現(xiàn)，微而不顯的事情得到彰顯。這樣，做到事理都明了，人生就有保障。所以，君子在自己私下學習努力的過程中，要特別慎重。
第四句：既是《中庸》里面重要的一句
喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中(符合)節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
這一句話搞明白了，中庸也理解的差不多了。那么，“喜怒哀樂之未發(fā)”這句子中，什么東西要不發(fā)；為什么要不發(fā)呢！“發(fā)而皆中(符合)節(jié)”這個節(jié)指的是什么；怎么來“中”這個節(jié)。做到不發(fā)和中節(jié)，怎么就做到天地位，位就是定位，，怎么可以就“育萬物”了呢！。這些問題要是不弄明白，不僅是中庸讀不好，恐怕對整個儒家思想的理解上都會出問題。下面我們就用內(nèi)業(yè)的知識來解釋。
內(nèi)業(yè)里面有重要的一句話，“精不現(xiàn)，證不丑”。意思是講，當對外界有感應的時候，第一時間要先審視所感應的事情。不要用自己以前怎么想或怎么做來干擾自己對外界的認識，這樣，心就不會跟著別的東西跑掉，時刻保持自己本心。這樣心就會很好的發(fā)展。在現(xiàn)實中，人看問題，一般都會采用自己過去的方式來處理問題，那么，就是精現(xiàn)和證丑了。所以要盡量避免。
我們再來看中庸里面的這句話。“喜怒哀樂之未發(fā)”，這個未發(fā)，不僅僅是說喜怒哀樂，人對外界有感應了，都要做到不發(fā)。簡單的說就是“含而不發(fā)”。這樣做到了，才可以對所有的事情做到正當處理。那么為什么要不發(fā)呢！按照內(nèi)業(yè)的觀點，上面說到的，“精不現(xiàn)，證不丑”，人要時刻保持自己的本心來思考和處理問題，不要被其他的東西吸引，這一般都做不到，就是說都想到自己以前是怎么處理的。用過去的方式來應對問題，這么一來，那么自己的本心不就沒有思考嗎，本心就沒有神氣的凝聚，就是心被別的東西帶走，本心就沒有得到發(fā)展。人就會出問題。 講到這，再來看為什么要“不發(fā)”， 當自己用過去的方式來處理外界的感應的時候，是不好的，所以要停止住。停止了，就是“不發(fā)”。就會返回到感應到的問題上，并且思考這個問題，這樣神氣就會凝聚而增強。
再來講“發(fā)而皆中(符合)節(jié)”，節(jié)，指的是什么，用唱歌打比方，就是音樂的節(jié)奏。不合乎歌曲的節(jié)奏就唱錯了。放到社會總的來說，節(jié)就是事情的節(jié)奏。暫且就這么理解了，明白這個意思就好。那么怎么來做到合乎事情的節(jié)奏呢！上面已經(jīng)說到不發(fā)了，就是感應到問題存在，結合過去的方式，停下來，思考明白，是不是以前的方式可以解決，返回到事情的本身，看看當時的環(huán)境，做出合乎事情本身節(jié)奏的判斷。這樣神氣就會凝聚而增強。也就是說。通過思考來達到“中節(jié)”。
含而未發(fā)、就是“中”，發(fā)而中節(jié)，就是“和”。 合起來解釋，就是內(nèi)心遇到問題，要停止住，返回事情本身和當時的環(huán)境，再去審視明白，事情是啥樣就啥樣，做出適當?shù)恼J識。
那這么做到了，怎么就“天地位”了呢！天地位，是天地間任何事物都找到恰當?shù)奈恢茫f事萬物都有恰當?shù)奈恢�，天地就有位置了。把事物的個性認知明白了，也就是找到這個事物的位置了。槍就是槍，刀就是刀，各做各自該做的事情，就是位置的意思。如果有人說他家門口的麻雀可以說人話，他家的汽車可以兩個輪子站起來跑，那肯定是認識錯誤，讓人不知所以，就不能定位他。
再來看看怎么“育萬物”的。含而不發(fā)、發(fā)而中節(jié)，就是中庸說的“致中和”，致中和這個過程，是內(nèi)心的活動。也就是思考的方法，認識事物的方法。不發(fā)和中節(jié)，要不斷的去做，才能把一個復雜的事物逐步認識深刻，認識明白就是“天地位”。達到深刻而“發(fā)展”，就是萬物育了。
從中庸這段話，來理解中庸的意思，就是按照事物本身的規(guī)律，找到自己的位置并發(fā)展自己。不能被其他所干擾，如果受到干擾了，就偏離了該有的位置。就不能做到萬物育。
怎么找這個規(guī)律，就是含且不發(fā)，再發(fā)而中節(jié)。而且需要循環(huán)往復的去努力付出！
